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La fiera, el rayo y la piedra. un proyecto de Eduardo Hurtado

Fechas: Del 17/05/2013 al 16/06/2013
  • Sala del Teatro Calderón

    • Fecha de inicio: 17/05/2013 12:00
    • Fecha de fin: 16/06/2013 21:30
    • Tipo de evento: Exposiciones y museos
    • Publico objetivo: Para todos
    • SOBRE EL PROYECTO El proyecto LA FIERA, EL RAYO Y LA PIEDRA1 es la primera exposición toma por nombre la pieza teatral del mismo título de Calderón de la Barca. Debido a la dimensión de los efectos escénicos propuestos esta pieza se considera una de las obras fundamentales en la historia de la escenografía. La trama de esta comedia mitológica orbita en torno al enfrentamiento entre dos pulsiones, Eros y Anteros. Este texto clásico sirve como elemento argumental para la propuesta de Hurtado, que tiene que ver con la descripción de una serie de ejercicios específicos en torno a la idea de escenografía, tensión formal, ensayo e instrucción. La sala se convierte en un espacio de tensiones entre el discurso y el material, donde se revisan cuestiones como la idea de orden, catalogación, antimonumentalidad. SOBRE EL TRABAJO DE EDUARDO HURTADO El fenómeno, el colapso, la rapidez de ejecución, la bestia, el impulso, la incorporación del error y la entrega a lo imprevisto. La acumulación de elementos, materiales e imágenes capaces de enunciar términos como tribu, masculinidad, escenografía, ritual, entrenamiento, altar o batalla. La colección con el fin de estrechar procesos discursivos en torno a los sistemas de medida, de récord, de marca. Analizar y trabajar con la selección y el descarte imprevisto. Asociar inoportunamente. Aislar los diferentes motivos para un trabajo formal, en relación al espacio en el que serán situados. Utilizar el espacio expositivo como un terreno de juego, como una cancha en la que localizar, situar y proyectar un trabajo de taller. La sala como un lugar de entrenamiento, una piscina olímpica, una máquina de musculación, un sala de ensayos o una pista de patinaje. SOBRE EL AUTOR Eduardo Hurtado (Valladolid, 1986), licenciado en Bellas Artes y posgraduado en el programa Interuniversitario de Historia Contemporánea, es Phd Investigador dentro del Departamento de Historia Contemporánea de la Universidad del País Vasco y forma parte del Grupo de Investigación sobre la experiencia de la Modernidad en España. Interesado en las narrativas de la instrucción y la corporalidad, trabaja a caballo entre en la investigación académica, la crítica cultural y la práctica artista. Su ámbito de acción se sitúa en el análisis de los procesos de conformación de la imagen, en relación al aprendizaje de los gestos técnicos, la experiencia corporal y las narrativas de la instrucción partiendo de una perspectiva de género y un arranque desde el giro icónico y la metodología de la historia oral. Ha recibido diferentes premios y becas dentro del ámbito del análisis cultural y la curaduría, entre los que destacan Inéditos de Caja Madrid en 2010 y la beca de investigación del Centro Cultural Montehermoso en 2009. Así mismo ha expuesto su trabajo como artista en diferentes espacios y centros de arte, como el Instituto Cervantes de Berlín, el Centro Párraga, Windsor Kulturgintza, Nuble o el Museo Guggenheim de Bilbao. Se ha formado de manera paralela en talleres con Virginia Villaplana, Jon Mikel Euba, Valentín Roma o Esther Ferrer. Escribe regularmente textos para otros artistas. 1. El título designa tres símbolos relacionados con Cupido, representados también por los tres personajes femenino de la obra: la fiera sería Erífile, presentada como una joven salvaje, que acabará desposándose con el príncipe Céfiro; el rayo designa a la cruel Anaxarte, de la que se enamora Ifis; la piedra es la escultura femenina adorada por Pigmalión. El motivo fantástico de la estatua viviente se desdobla en la obra: Anaxarte se convierte en estatua por castigo de Venus, al tiempo que, especularmente, la estatua (la Galatea del mito recogido por Ovidio) adquiere vida. Calderón conformó una comedia engranando, alrededor de un título que remite al dios Cupido, histrias y motivos diversos que remiten a Las metamorfosis de Ovidio. Ifis era un pastor enamorado de la rica y hermosa pero cruel doncella Anaxarte, en Chipre. Desesperado por su desdén, Ifis se quitó la vida colgándose en la puerta de la casa de su amada. Los ciudadanos, conmovidos, le organizaron una procesión funeraria. Al pasar ante la casa de Anaxarte, esta se burló del joven muerto. Afrodita, que conocía los pesares de Ifis y compartía la pena de la multitud congregada, en un arrebato de furia convirtió a la bella Anaxarte en piedra. El pueblo de Chipre situó la estatua en un templo en Salamina, donde quedó como recordatorio de la crueldad de la doncella. Calderón se aparta de Ovidio dejando que Ifis sobreviva a su infortunado amor. También presentó al pastor Ifis del mito como un príncipe aventurero de Tiro y a Céfiro (dios del viento del oeste) como príncipe de Tinacria. Pigmalión, rey de Chipre en la historia ovidiana, es presentado como un escultor exiliado en busca de mecenas. Con una tipología de escenarios propia, en la obra pueden destacarse seis principales, cada uno con su propio significado alegórico: el palacio, el lugar desde donde se gobierna el mundo; la selva o el bosque, que representan el extravío de la mente, el laberinto de decisiones y errores; el cielo, donde se escribe el destino de los hombres; el jardín, lugar de placer; el mar, lugar de tempestades y bonanzas y representación de las tribulaciones humanas; y el infierno, que alude a los impulsos e instintos. La complejidad escénica y musical de la obra muestra cómo el escenario se había convertido ya, a mediados del siglo XVII, en una versión abreviada del mundo de gran variedad y riqueza. La obra se divide en tres actos o jornadas en las que se sucede la secuencia de ambientes habituales (Pinelo habla de siete cambios de tablado) que conducen progresivamente al espectador desde la naturaleza salvaje y primitiva de la primera jornada, ambientada en la costa y el bosque, en la cueva de las Parcas y la fragua de Vulcano, a los jardines de palacio en la segunda, que resumen la visión de la naturaleza dominada por el arte, hasta llegar al palacio de Pigmalión y sus interiores en la tercera jornada, en la que finalmente los dioses descienden de los cielos a la propia sala teatral, rompiendo la separación con el escenario.

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